如果佛陀的教诲用“佛学”来代表，就会被局限在特定的团体中，但是法是无限的。法不是为了特定的团体或宗教，法是开放给所有人的。我们都知道“佛学”这个字眼现在被大众所接受。许多人使用这个字眼时，也知道这是指一个普遍存在的法。

　　八正道

　　让我们来了解佛陀的教诲是什么，也就是八正道。之所以为正道，因为走在上面的人都会成为一个正直的人，尊贵的人，心胸纯正的人。

　　八正道可以分为三部分。

　　第一部分是戒，重点如下：

　　Sabba papassa akaranam 戒除所有不正当的行为─也就是所有在身体上或言语上，会伤害他人，或破坏他人平静和谐的行为。

　　第二部分是定，专注与全然的心，重点如下：

　　Kusalassa upasampada 以专注全然的心来表现出正当的行为

　　第三部分是慧，重点如下：

　　Sacittapariyodapanam 以洞见与洞察来净化内心

　　这三部分的练习就是过去诸佛的所有教诲，也是未来诸佛的所有教诲。因此被称为：

　　EtamBuddhana sasanam 所有诸佛的教诲

　　佛陀的实际教诲

　　所有的宗教都教导人要过著合乎道德的生活。这是所有灵修教导的本质与核心。然而，佛陀并不只想教导人们过著道德生活。他教导我们踏出重要的下一步：定，也就是控制自己的心。我们需要一个专注的对象。有很多专注的对象可以用来训练我们的心。佛陀自己就提出了许多对象，其中最受欢迎的就是自己的呼吸。他称此为观息─发展对于吸气与呼气的觉知。呼吸是所有人都有的，不分族群教派。没有人能反对练习觉知呼吸。谁能把呼吸划分为回教或印度教，基督教或犹太教，佛教或耆那教，锡克教或祅教，白种人或非洲人或亚洲人，男人或女人？

　　观息法就是要我们保持对於呼吸的觉知，在鼻孔以下，上嘴唇以上的范围。这是对于上嘴唇的单点专注─ uttarotthassa vemajjhappadese。当我们的心专注在这个小范围时，就会变得越来越敏锐。经过三天的练习，我们开始感觉到在这范围内的身体感受。然后，我们开始进行下一阶段的练习，也就是慧。

　　我们观察全身的感受，从头顶到脚尖。在过程中，我们会注意到，感受与心的状态息息相关。我们会明白，当我们做出不完善的行为时，就会在心中产生一些不净的东西。在我们杀生之前，我们必须先在心中产生极大的仇恨。

　　在我们偷窃之前，必须先有贪念。在放纵于淫乱之前，必须先有极大的贪爱。

　　我们伤害他人，就一定也会伤害自己─Pubbe hanati attanam, paccha hanati so pare。负面情绪如愤怒、仇恨、贪婪、恶念、嫉妒、自大与恐惧，都会使人变得不快乐、悲伤与暴力。我们就会开始激动。当我们激动时，这种激动不会留在我们自己之内，而会开始传送到他人身上，我们就会开始伤害社会中的其它人。我们能够从自己的身心结构之内，明白这个自然的律法。

　　有些人也许在做不善的行为时，看起来很快乐，但是其实他们就像是燃烧的煤炭上覆盖著一层很厚的灰烬─bhasmacchannova pavako。由于心理上的负面情绪，他们在里面燃烧，但是他们完全不知道自己的内在发生了什么事。这就是无明─avijja, moha。

　　对佛陀而言，无明不是缺乏了信仰或哲学的知识。无明是缺乏了对自己内在状况的了解。我们不了解我们会痛苦，是因为这层无明的遮蔽。没有人希望痛苦，但是我们还是一直痛苦，因为我们还是一直在产生贪爱与憎恶；我们一直对感受起反应。当这层无明被移去后，我们开始看见自己的内在，于是就会明白：

　　“原来我是自己在制造痛苦，因为我对这些感受起了渴望。当感受是愉悦的时候，我就会产生贪爱，当感受是不愉悦的时候，我就会产生憎恶。这两种反应都会让我痛苦。现在我有了对策。当我了解了感受的无常本质，能够保持平等心，就不会再有渴望，不再有贪爱或憎恶。心的旧习性反应模式就会改变，我就会从痛苦解脱出来。”

　　这就是佛陀认为的慧。与任何哲学知识或宗教信仰都无关。这是关于一个人痛苦或快乐的真理，只要踏上了这条正道，任何人都能体验到。四圣道不是哲学上的教条，而是关于自身的实相，我们可以从自己身上印证。只有自己体验了之后，才能够成为真理，让我们成为一个正直的人。当我们开始观察感受时，我们就是进入了心的深处。

　　在心中产生的一切，都会伴随著感受─Vedana-samosarana sabbe dhamma。就算是心中产生最短暂的意念，也都会伴随著一个感受─Vedana-samosarana sankappavitakka。这就是佛陀的伟大发现。

　　佛陀的另一个伟大发现，是我们会对感受产生渴望。这是在佛陀之前，佛陀当时，或佛陀之后的其它老师都不知道的一个事实。佛陀之前与佛陀当时的老师都会教导人们不要对色相起反应，也就是感官的对象──眼睛看到的事物，鼻子闻到的气味，耳朵听到的声音等等。他们说，“当你的感官接触到了色相，不要起反应判断它们是好或坏；不要起反应对它们产生贪爱或憎恶。”这种教导已经存在。但是佛陀说，我们其实不是对这些对象起反应。他举出了黑牛与白牛用一条绳子系在一起的例子（一个代表感官，另一个代表感官的对象）。黑牛或白牛本身都不是束缚；绳子才是束缚。佛陀说渴望的绳子才是束缚，我们会对感受产生渴望（贪爱或憎恶）─vedana paccaya tanha。这就是佛陀的伟大发现。他由于这项发现而得到解脱。