对此疑问之答复为：如从本性而言，二者当然无有任何差别，因一切如来之智慧身原本就为平等性，且其断证境界绝无高低差异。但若以名言谛衡量，从显现而言，所有宗派信奉之寂静、忿怒本尊修法及念诵，均依释迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出现。正如赡部洲一切水流均源自无热恼湖一般，显密所有修法，素食，包括最细微之修法，皆因释迦牟尼佛之大悲力而存世。就像祈祷自己根本上师后所得之加持，超胜祈祷其他上师所能得到之加持一样，因自己前世宿缘所致，若祈祷其他佛，得到加持之速度，肯定不如祈祷释迦牟尼佛来得迅疾。

　　若有人又心生疑惑：既如此，我等可否只祈祷释迦牟尼佛，无需再祈祷其他本尊？

　　问题之实质并非如此。因无论自己祈祷哪一本尊，此本尊之本体并非超越、游离于释迦牟尼佛本性之外。我们理应知晓：一切诸佛于法性平等性中可谓无二无别，释迦牟尼佛只是以不同身相显现种种不同本尊而已，从而成为我等浊时众生之怙主、皈依处。如果自认为自己修习之本尊与释迦牟尼佛乃为异体，并因之而舍弃释尊，如此“专修”本尊绝难成就。

　　又或者有人如是思维：无上密乘中，自己根本金刚上师之本体与三世诸佛无二无别，并且其恩德在显现上已大过三世诸佛，因即便三世诸佛住世，只要上师未出世，则自己必不能得加持，也因之而无法成就。因此，供养上师一毛孔之功德就已胜过供养三世诸佛之功德，令上师欢喜也即令三世诸佛欢喜，且能得到不共加持。这也是众多金刚乘教典中再三赞叹上师之缘由，因上师已代表三宝总体，或可称之为第四宝。如云：“当知殊胜师，功超三世佛。”除观修上师瑜伽外，哪里还有更殊胜之法门？

　　对此可回答道：原本确实如此，密宗中除圣道上师瑜伽外，再无比其更殊胜之获得加持之修法。但为自己开演密宗教理之上师，实际上正是释迦牟尼佛之化身。《涅槃经》中云：“阿难勿痛苦，阿难勿呻吟，我于未来世，幻化善知识，利益汝等众。”修持依释迦牟尼佛之慈悲力而得以显现的显密教法之诸上师，实际上正是释尊之语生子；实修实证之上师，已获释尊智慧相续中之胜义与世俗菩提心之加持，他们即为佛陀之意生子。故而无论修持哪一个上师瑜伽，我们都应明了：释迦牟尼佛实与上师无任何本质差异。不仅修上师瑜伽需如此作意，修持任何上师、本尊之法时，都应深信他们与佛陀无二无别，且三世诸佛都无二无别。若非如是，则对诸如来存有胜劣、取舍念头之人，将永无成就之日。

　　了知上述释迦牟尼佛之恩德后，我们应对释尊生起极大恭敬心，然后开始修持与他无二无别之上师、本尊修法并及念诵，如此行持必得成就。因此，随念世尊修法仪轨进行修持、念诵时，我们应将对自己宣示显密佛法之上师、三世三宝全部汇集于佛陀身上，然后再行念诵及修行。在此仪轨中，按显宗要求是以随念佛陀为主要修行内容，加上观佛陀与上师无二无别之修法要求并非不可行，亦不一定必须如此，因只随念佛陀亦能成办事业之故。

　　念诵佛陀名号时要称呼“本师”之原因为：三界导师亦可用于佛陀名号；因观世尊与自己对其有信心之上师无二无别之故，也可用“本师”称呼佛陀。或将无上密宗之根本上师作为本体，其形象观为释迦牟尼佛之身形，以此修上师瑜伽也能行之有效。因上师是诸佛总集根本，无论将上师观为哪位佛陀，此种修持均无矛盾之处，只要自己对上师、佛陀具足信心，何种修法都同样得到加持，此乃铁定规律。

　　吾乃具诸烦恼缚，极为低劣之凡夫，

　　然我所言此善说，皆依如来之圣教。

　　佛陀实语曾赞说，若闻释迦佛名号，

　　皆获菩提不退转，随此道者真有福。

　　不可思议福德源，如来加持力所现，

　　释迦佛修法仪轨，诸具智者当勤修。

　　愿以净心所造论，善根回向诸有情，

　　悉皆趋入大乘道，获得遍知如来果。

　　愿诸世间一切众，远离恐怖等痛苦，

　　大德住世佛法盛，有情安乐增吉祥。

　　《释迦牟尼佛修法仪轨》之广释——《白莲花论》

　　祈送：其他修法中至最终圆满时，应将所修本尊恭送回刹土，并念诵祈祷文。

　　摄次：其他修法中至收坐时，应将修生起次第时所观想之本尊摄收、融入自己本性中等法。

　　匝肖鸟：一种鸟名。

　　藏文原文为《王妃经》，是否确凿无疑尚有待查考。

　　《白莲花论 释迦牟尼佛广传》麦彭仁波切 著 索达吉堪布 译

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