佛经中有一则典故。佛世时有一位修行者，他觉得修行是为了离开乱世，除了自修也要教育众生，让人人的心能开解。
　　
　　他很认真修行，但愈是修行，对社会的乱象愈是觉得忿忿不平，一直觉得怎么大家都那么傻，每个人的心都是堕落的，整个社会一片黑暗。如何打开人的心门，让人人点燃心光？他思考着要用什么方式引起人注意，只要有人注意到他，来向他请教，他就可以发挥智慧，将自己所知尽数开示。
　　
　　后来他想到一个好办法，大白天举着一支火把，到处喊着：“人间太黑暗了，太黑暗了，我点燃这把火来为大家引路。”
　　
　　大家看到了，心里都在想：这个人到底怎么回事，是精神状态不正常吗？
　　
　　不过也有人去问他：“明明出了大太阳，外面亮晃晃，你为什么还要拿着火把呢？”
　　
　　他很开心有人注意到了，就回答：“因为人人的心地都很黑暗，你们见不到光明，所以我要用这把火引出你们心中的光芒，要照亮你们的心。”
　　
　　听了这话，有的人一笑置之，有的人摇摇头，觉得他很可怜。
　　
　　无论大家反应如何，修行者仍是每天如此，大白天拿支火把，一直喊着世间黑暗。
　　
　　佛陀知道了，觉得修行者出发点是善意的，只是所用的方法并不能真正开启人心，这种欠缺智慧的善心，实在有些自大妄为。于是佛陀化身为一位贤者，来到修行者面前，问他：“你真的什么事都知道吗？”
　　
　　修行者说：“你有什么疑问提出来，我都能回答你。”
　　
　　贤者就问了：“古代典籍中谈论天文地理，四时调和的道理不知道你懂不懂？”
　　
　　“这太高深了吧！我怎么知道四时是如何调和的呢？”他回答不出来。
　　
　　贤者再问：“那么你知道天上星相运作的道理吗？”他又回答不出来。
　　
　　“天文地理你无法回答，再问你如何治国。有什么方法能使人人致富、社会祥和呢？假使有外国侵犯，如何调兵遣将？这些都是人间事，你能回答得出来吗？”
　　
　　“实在没办法！我是个修行者，既不知天文，也不懂地理，至于人间的事，该如何治理国家，如何防范外国侵犯，这些方面我也没有想过。”修行者觉得很惭愧，原来自己所知的事这么少。他放下了火把，以非常惭愧的心向贤者求教。
　　
　　贤者此时现出佛相，向修行者开示：“若多少有闻，自大以憍人，是如盲执烛，照彼不自明。”只是稍稍悟了一点道理，就自以为万事通达，于是贡高骄傲，这不是修行人该有的心态。好比一个盲人拿着火把却看不到路，又如何为人指引方向呢？
　　
　　心地黑暗的其实正是修行者自己，拿着火把走进都会人群中，那点光亮就像微尘一般，又有谁能注意到。
　　
　　佛陀的教育，时时提醒我们不要像那位昼执火炬的人，自己内心还是黑暗的，却说要拿着火把为人引路，这是很危险的。所以我们要自我引导，帮助自己走入正确的道路，不要自己看不到路，还想引导人走。好心虽是好事，但是首先要道理分明。
　　
　　时时对大家说，要人和、事和，理就和；人圆、事圆，理就圆，和睦圆满都在人与事中，才能练事会理。在“无着行”中，能藉由人事物来增加我们的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要学佛，尊重的态度很重要，用佛心看人，人人是佛，这是修行者不能缺少的尊重心。
　　
　　也一直在说“感恩、尊重、爱”，虽然很浅显，但是做人的规则中不能缺少。离开了尊重，就不能产生感恩心；离开了感恩，就无法尊重人；如若缺了这两项，爱就不必说了。爱必须是真诚的爱、是智慧的爱，而不是妄自尊大与自我膨胀。自大妄为不可行，人必定要能缩小、尊重，视自己若微尘，才能尊重他人、才有感恩的心。能如此，处处都能发挥大爱的功能。