许多人都在放生,可是做着做着就麻痹了,酿成了一种相同象风俗一样的对象，尤其是那些老居士，不怎么感觉到放生的真正意义了。
　　
　　作为一个释教徒我们信托循环是存在的，在循环中，我们曾无数次的生过、死过，你而今看不到你的宿世和下世的缘故起因是什么？由于你迷失了。好比在座的人有没有谁记得本日早上产生的每一件事？险些在这里的人一个都没有。你连早上产生的工作都想不起来的话，你拿什么去想起宿世呢？可是，早上并不是不存在，宿世并不是不存在，只是你忘得一干二净罢了。各人要记着，要以这样的方法去学佛，并不是我说宿世存在你们就盲目地信托宿世存在，我说不存在，你们也盲目地信托不存在。要以你们本身的伶俐去推理，你本身也能发明。就像下世，别说下世，下一刻我要说什么话你们知道吗？连这个都不知道的时辰，下世你就更不知道了，可是下一刻的说话并不是不存在，由于我不绝地在说，下世仍旧跟这个一样，只是时刻的差距而已。以是，不要以你眼睛看不到、脑壳想不起往复否定，那是一个愚笨的举动。你看不到的工作太多了。你在一层楼的人看不到二十层楼的视线，你爬到二十层你就知道它到底存不存在了。要以这样的方法学佛，你就不会迷失偏向。有人说“有”你就说“有”，说“没有”你就说“没有”，那叫做迷信。
　　
　　我们为什么要放生呢？在无尽的循环里，我们曾经生过无数次，死过无数次。每一世，我们都像这一世一样依赖怙恃而生下来。每一世的怙恃都像这样对我们恩重如山，那些因你而失去生命的众生跟你是最有缘的。不说释教，从真理的角度讲也是这样的，在这里我们找到了一个放生的来由，这是一个戴德、报恩的机遇。
　　
　　尚有一点，放生的意思是得到自由，我们作为一个自由者的脚色，去放一些不自由的生命，在那一刻，我们反过来问一下本身：我自由吗？这一点很是重要。我们放生的那些生命简直是不自由的，可是它是被动的，不那么可悲，最不自由的着实是我们本身。我们被本身所节制住了，我们被本身的妒忌之心、执着之心、欲望之心所困，失去了全部的自由。以是在放生的时辰，看到谁人生命得到自由活蹦乱跳的那一刻，你汇报本身：我要放生本身。接下来要怎么做呢？也随着“膨”的一声跳下去，恶作剧，这不可啊！我们要放生什么呢？要放掉我们的欲望、我们的执着、我们的欲望之心、妒忌之心，素食，放掉这些，正是这些导致了我们不自由。
　　
　　早年我下内陆的时辰，常常带着一个和尚，胖胖的，他差不多快40了，是一个很是灵活很是简朴的一小我私人。他看有许多居士来见我，有一天他就问我：“活佛啊，问你个事。”我说：“你说吧。”他说：“来见你的这些人是不是最苦的人？”我说：“为何呀？”他说：“就没见过一小我私人是微笑着来见你的，我看他们的糊口情形、前提都比我们具备得多，都比我们充足，为何他们还那么苦？”这一点他问对了，我们要问问本身，我们不缺衣缺吃，但我们为什么仍旧是那么不快乐呢？当我们越拥有对象的时辰我们越认为难熬。缘故起因是什么呢？由于那种欲望之心是云云地猖獗。并且尚有一些莫名其妙的妒忌之心，跟他没有半毛钱相关的工作，他能让妒忌把本身熬煎得半死，何须呢？
　　
　　放生的这一刻，我们饰演着自由人的脚色，但着实最卑微地失去自由的犯人是谁呢？是我们。以是放生的同时，也放生我们，放生那些妒忌之心、欲望之心、嗔恨之心，放生那些得不到的对象。大伙听我一句话：别再要那些妒忌之心、欲望之心、执着之心，那些是得不到的，永久得不到。从地球形成到此刻，从人类形成到此刻，没有一个公案曾说过有人获得过执着、获得过欲望、获得过妒忌。而这些妒忌之心、执着之心、欲望之心是地球上繁殖力最强的对象，它会刹那间繁殖出无数的妒忌来，你永久也得不到所想要的。你问问本身为何失去自由，为何云云卑微，是由于你把本身给囚禁起来了。在放生的时辰，同时去放掉那些，去感觉那种自由。
　　
　　我问一下在座的列位，从你懂事以来，你活过没有妒忌心的糊口吗？你活过没有执着心的糊口吗？你活过没有欲望心的糊口吗？没有的话，那去享受一下吧！那去感觉一下吧！那去领会一下吧！领会什么叫做放生！领会什么叫做自由！当你领会到它的时侯，那是属于你的对象，永久是那么在世的存在。要否则它就会永久是观念化的。上师说最大的好事莫过于放生，大伙就使劲地去放生，没有几多设法。大都都酿成了无记业，既不是善业也不是恶业的举措，起不了几多浸染。
　　
　　人生是苦短的，短暂得不行思议。这一刻我们聚在这里，这是一种缘份，也是一种缘起，但下一刻我们这么多人能不能再相聚呢？真的很难说。它长短常短暂而敏捷地转变的，在这个短暂的人生傍边，你既然做了那些工作必然要把它做得更故意义，更能起到一些浸染。