如果你已经习惯了第一种放生，那么你应该尝试着开始第二种放生。和第一种放生不同的是，这一次需要放生的并非有形之物，你也无法通过钱买到这些放生物，因为他们并不存在于外在世界，它们存在于你的内心深处。­
　　
　　你必需用智慧来观照才可能发现它们的存在，你必需有足够的智慧才能明白和它们朝夕相处于你并非有益的事，素食，你还必需有足够的智慧和耐心使用正确的方法才能真正放生它们。有时候，你会错误的认为自己已经放生了它们，不过你很快就会发现，它们又回来了。­
　　
　　这些需要被放生的是那些和你长期相伴的东西，你的各种习惯，你的各类观点，以及你的各种好恶，你的贪、嗔、痴。留他们在身边对你没有任何好处，除非你认为经常生气是一件快乐的事。这里需要注意的是，放生我们的习惯性观点并非要求我们清空大脑，你只需要认识到观点的和合本质不执著即可。­
　　
　　也许有人要问为什么我们要放弃这些属于我们的东西，事实上，这些东西并不属于你，它们是后来者，但现在它们却操纵了你的喜乐，接管了你的一切，你必需按它们的意愿行事，否则你就会痛苦。你没有理由听命于它们。­
　　
　　诸如你喜欢吃肉、抽烟、喝酒之类的爱好。我相信你不是生下来就喜欢的，他是后来发展出来的嗜好，或者说是被世俗化的教条误导所致的。当你有了这个嗜好的时候你就有了弱点，你可以被轻易的伤害，只需要不给你供应肉、酒类就可以让你痛苦。在这里我们需要注意的是，我们并非要放生烟酒，我们要放生的是对烟酒类的执著。­
　　
　　我们抓住这些习惯，丝毫不肯放松，所以我们会痛苦，别人不需要打我们的脑袋，只需要对我们的观点稍作反对，就可以让我们痛苦。我们就是这么脆弱。而导致我们如此脆弱的原因，就是因为我们被习惯操纵。­
　　
　　这些东西并非实有，但是很遗憾，你把它们当真了。当你习惯于一件事，这件事就有足够的能力让你痛苦。习气是我们慢慢养成的，你不应该视它为本来就依附于你的东西。如果他是你的一部分，那么你无法放生它，好在它不是。­
　　
　　在短短的几十年内，你圈养了无数的大大小小的坏习惯，如果其中任何一个习惯遭遇抵抗，我们就会痛苦。想一下，很多事情都可以轻而易举的让你痛苦，很多事情都可以伤害你，而这些都和你的习惯有着直接的关联。你会因为旅馆里的灯光不如家里的亮而痛苦，也会因为没有吃到你熟悉的口味而痛苦。你甚至会为了你的老公没有如你所愿在去卫生间的时候换上专用拖鞋而怒火中烧。­
　　
　　所以，如果你希望避免痛苦，就必须放生这些和你朝夕相处的习惯，以及那些你认为是真理的习惯性想法。­
　　
　　如果你放生了它们，你就可以和任何环境友好相处，你可以在最高档的饭店套间用餐，也可以在街头吃麻辣烫。就象佛陀那样，他可以接受国主的邀请，在最华丽的宫殿接受供养，享受最高档的食物，也可以在树下接受穷人供养的最简单最粗糙的食物，对他来说，这并无任何区别。并非外境让你痛苦，让你痛苦的是你的执著。­
　　
　　除了放生你的习惯，你还应该放生你自己，你被无数的习惯执著套牢，没有丝毫的自由。放生自己就是解开那些捆住你的绳子。解开绳子的方法被称为道，而解开绳子就是涅盘。­
　　
　　有时候，那些对你来说最重要的东西就是你最该放生的东西。尤其是在你的生命即将结束的时候。­
　　
　　即使你暂时并无死亡迹象，你也可以试着把自己较为重要的东西送给别人（例如布施钱财救济病苦的人），这也是一种放生，事实上，无论你愿意与否，死后都带不走的，早晚都是别人的。不管你多么想，你也无法把它带到下一世。如果你可以在任何时候，把任何属于你的东西拱手相让，那么你就会非常自由。而做到这一点，需要平时多加练习。­
　　
　　佛教提供了一种循序渐进的方法供我们实践，你也许不是一开始就可以放生你的审美观，但至少你可以放生你兜里的一块钱，把它放到乞丐的盘子里。或者自己能够为了护生、培养慈悲心，不再忍心吃众生肉，这对于一个刚成为佛教徒的人，做到这一点就很不错了。­